Tag Archives: vida antes de nacer

Reencarnación

14 Abr
mi experiencia

mi experiencia

Un tema controvertido para la mente y creencias occidentales. Un tema que siempre ha provocado discusiones, diferentes opiniones, descreimientos, difamación y dilemas, pero que sigue siendo apasionante e inescrutable aún para quienes dicen no creer. ..

La reencarnación, un tema que da mucho para hablar, y sobre el que año a año, continuamos descubriendo nuevas teorías, experiencias, vivencias y relatos cada vez más reales.

Por eso, en este nuevo blog, además de haber transcripto las notas que siempre interesan y que seguramente tienen mucha más riqueza informativa que lo que pueda expresar por mis propias palabras, quise darme el permiso de escribir aquí, en este nuevo blog, todo lo que a lo largo de los años me ha pasado con respecto a este apasionante tema.

Sé que hay muchos que saben más, que han hecho miles de cursos o  que son lectores de registros akáshicos…

Lo mío es artesanal, como siempre, en todos los sentidos, y sobre todo, muy vivencial, porque a lo largo de tantos años, he comprobado que, si uno no vivencia algo, es más complejo el creer, y por eso, al transmitir vivencias que yo misma he tenido y que paulatinamente abrieron mi mente a otra realidad, podría ayudar a otros, que tal vez tímidamente están asomando o dando sus primeros pasos en el camino espiritual, a ponerse en contacto con cuestiones que quizá hasta toparse con este blog, no se planteaban siquiera.

¿Cómo comencé a creer en las vidas pasadas? Simplemente,… se fueron dando diversas experiencias personales, que eran claramente señales de haber vivido esas vidas.

Tengo la certeza de que esto comenzó después de mis 25 años. Antes, estaba muy inmersa en la educación que había recibido, estrictamente católica y dogmática,  y si bien yo había comenzado a cuestionar muchas cosas que no me cerraban, esto de la reencarnación y el haber vivido otras vidas aquí, siendo otras personas, no me convencía, me parecía algo hasta traído de los pelos, y que tenía que ver exclusivamente con otras religiones, las orientales, que eran bien diferentes a la nuestra.

Además, por entonces, también estaba muy involucrada con todo lo que tenía que ver con la psicología, comenzaba el auge del psicoanálisis, allá por los 80, concretamente entre los años 1983 y 1987, en que recién tímidamente, y luego de la dictadura militar, se podía hablar abiertamente de estos temas. Yo inclusive había querido estudiar la carrera de psicología, y no pude inscribirme porque la facultad había sido cerrada. De modo que mi vocación de entonces, había eclipsado un poco esto que ya venía sonando como algo que en parte quería salir a la luz pero no veía como.

En un momento determinado, se produjo un click dentro de mí, y es lo que veo reflejado en muchos casos de lo que se presentan en mis estudios… habrá sido esto a mis 27, 28 años, partí en busca de mejores horizontes profesionales y laborales, desde un lugar en el cual residía en el interior de mi país, y en el cual también la energía era muy densa, la gente muy cerrada mentalmente a todo lo que no fuera de una determinada religión y me instalé en la capital del país, allí donde luego residí por 10 años, y en donde  sentí el despertar tan grande a lo que sería luego mi verdadera vocación dentro del camino espiritual.

Así llegué a un lugar al cual me ví impulsada por una fuerza extraña a dejar todo lo que era mi vida hasta el momento, a mis 26 o 27 años…. No recuerdo bien… mi familia, mis hermanos, mis padres, mis hasta el momento amigos.. una pareja con la cual me iba a casar y formar una familia… todo… fue un impulso repentino y que no pude dominar ni controlar… algo que me llevaba a hacer sí o sí, como si fuera un mandato, algo que debía ser cumplido y que de otro modo impediría mi evolución o trabaría algo.

Allí, en un lugar aparentemente caótico, insensible, frío, como puede llegar a ser Buenos Aires, para muchos, la capital de un país, encontré a mis primeros compañeros de anteriores vidas…

Allí comenzó un camino que, luego me daría cuenta, sería para siempre, un camino en el cual ingresé sin darme cuenta y que fue lo que me llevó a creer firmemente en que la reencarnación existe…

©Marianela Garcet

Continuará…

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Aquellos viejos amigos…

13 Abr

Aquellos viejos amigos…

Viejas alianzas, nuevas amistades, viejos rencores, odios ancestrales… todo ese cóctel puede estar presente cuando comenzamos a develar nuestras vidas pasadas

Cuando esa puerta que hasta el momento en que decidimos abrirla, se abre, comenzamos a conocer un mundo que desconocíamos, la gente nos parece diferente y las situaciones que nos tocan vivir, siempre traen aparejadas enseñanzas que sabremos aceptar de otro modo que si fueran simples cotidianeidades, ya no es lo mismo, nada es lo mismo, todo pasa a ser parte de un karma que deberemos saber atravesar y parte de una historia que comenzaremos a hilar y a coordinar con nuestra vida presente.

Por eso un poco también el nombre de mi primer libro “Vidas Pasadas- Tiempo Presente” referido justamente a esta relación entre lo que hemos vivido en otras vidas y la influencia sobre nuestra vida actual. Por eso y porque supe, luego de una larga investigación que aún sigue y continuará hasta el fin de mis días, que nada es por azar, y que, evidentemente no existen las casualidades en la vida de nadie.

No tuve que hacer cursos de registros akáshicos, porque entonces no se hablaba de ello.
Accedí casi “casualmente” a los registros de muchas personas que ya me consultaban a través de sistemas oraculares que manejaba por entonces, y muy de poco, y casi sin darme cuenta, comencé a “ver” vidas, las mías, las de personas que tenía presentes y también las de otras personas que estaban lejos. Porque no necesitaba de la hipnosis para ello.

Comencé a darme cuenta que la hipnosis podría llegar a ser traumática para la persona que regresara a sus vidas anteriores si no estaba lo suficientemente preparada… y ahí me di cuenta que nadie en realidad está preparado para saber determinadas cosas de sus vidas anteriores, sobre todo si éstas fueron muy traumáticas o dolorosas… pero una cosa es saber a través de algo que otro te puede contar, como un relato y otra bien diferente es adentrarte con cuerpo y alma en una escena de alguna de tus vidas, vivenciando en carne propia aquello vivido una y otra vez…

Sin embargo no me considero con autoridad para desestimar ningún método, solamente ofrezco a través de uno propio, creado desde una necesidad personal, otra posibilidad, para que quien tenga temor a someterse a una hipnosis, tenga la posibilidad de acceder por medio del estudio que ofrezco, al conocimiento tan preciado de sus vídas anteriores.

Muchos se preguntan ¿qué ventaja tengo al conocer mis vidas anteriores? ¿qué solución o beneficio me aportará? Si ya tengo suficiente con esta vida presente que no puedo resolver ¿es necesario conocer además otras vidas, si no puedo o tengo bastante con esta vida que no puedo resolver, ¿para qué quisiera yo conocer vidas anteriores?

Tal vez estés pensando lo mismo y sientas una gran identificación con estas formulaciones. Sin embargo, te digo que, en principio, obviamente que esto no es para cualquiera, ni necesariamente todas las personas deberían conocer sus vidas pasadas. No es un hecho de vida o muerte, no es algo imprescindible, sin lo cual no podrás sobrevivir.

Nada de eso: simplemente, es una herramienta más y muy valiosa, que te brindará la posibilidad de conectarte con algunas respuestas.

Porque, retomando mi conversación o exposición anterior, te diré que a mí, como resumen del porqué comenzó a interesarme el tema, más allá de las certezas que tuve como experiencias personales, la reencarnación o el conocimiento de vidas pasadas, me brindó la respuestas a muchas de las preguntas que me venía haciendo sobre la existencia. Me brindó una sensación de mayor certeza y como de algo que encaja, algo que cierra, algo que por fin, me completa… y me da la sensación de “hacer justicia” ante tantas injusticias que a diario se ven en la vida…

Y sobre ese punto me detengo:

Muchas veces te habrás preguntado ¿porqué esa persona tan buena, tuvo esa vida tan desgraciada? ¿Por qué ese hombre que aparentemente es tan bueno, nació y vivió toda su vida con esa enfermedad o deformidad?¿Porque esa persona tan amorosa, tan querida, tan llena de vida, partió o murió tan joven?

Y tantas preguntas que nos hacemos a lo largo de nuestra vida… y que muchas veces si nos damos tiempo, tendrían respuesta en la reencarnación. No digo todas las respuestas, no digo que sea la gran respuesta a todo , pero ayuda bastante a comprender cosas que antes nos resultaban incomprensibles…

©Marianela Garcet

Continuará

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El miedo humano a la muerte

23 Ago

El miedo humano a la muerte

Por David Topí, 22-08-2013

El miedo humano a la Muerte

Si habéis leído los artículos de los últimos meses ya habéis visto que llevo algún tiempo trabajando con terapia regresiva, tanto en mi como en otros amigos, para investigar, comprender y experimentar de primera mano todo lo que sucede, o nos sucede a cada uno, en el llamado periodo entre vidas, cuando no estamos embutidos en el cuerpo físico, cuando somos solo ese “ser” que entra y sale de un mundo energético, etérico, para ir a mundo denso, físico.

Personalmente las regresiones que he vivido me han abierto los ojos y me han dado una información que no tiene precio para mi, y para lo que me interesa conocer de este proceso que es el juego de la vida, y desde luego, como terapeuta, lo que he sacado investigando con amigos y compañeros ha sido mucho más, pero mucho más, sorprendente e interesante y me ha abierto las puertas a realidades mucho más grandes de lo que había soñado nunca y han puesto en marcha acontecimientos para los que ya no hay vuelta atrás.

De todo esto, y para los que queráis tener una idea de cómo funciona todo este mundo de la terapia regresiva os recomiendo los libros de Michael Newton y Brian Weiss, son básicos para empezar, no explican cómo hacer terapia, explican los resultados que ellos se han encontrado, y como yo estoy llegando en resultados igual de interesantes y paralelos, en algunos casos, creo que son una buena base para empezar a moverse por este mundo.

El tema que hoy tenía intención de explicar tiene que ver con lo que un “guía” me dijo una vez: “el mayor temor de los humanos es el temor a la muerte” (vamos a hablar de guías como nombre genérico para todo tipo de seres con los que interactuamos cuando estamos en el periodo entre vidas, normalmente en el llamado alto astral o en el plano mental, aunque en algunos casos, ¡mucho más lejos!).

Y parece ser cierto, desde el lado de los que estamos vivos, porque os aseguro que desde el lado de los que “se van” es totalmente lo contrario.

Una gran liberación y un gran trauma

Cada vez que he revivido una de mis muertes en alguna de mis vidas pasadas, ha sido una liberación. No puedo explicarlo mejor. Cada vez que salía de mi cuerpo, y si es correcta mi información, lo he hecho más de 1000 veces, lo veía ahí abajo, tumbado, donde fuera que estuviera cuando acababa de fallecer, me sentía libre, por fin todo había acabado, por fin volvía “a casa”. En uno de los libros de Michael Newton, otra persona dijo que salir de una vida es lo mismo que salir de una piscina donde has estado buceando durante muchos años, bajo el agua, y de repente salir a la superficie y respirar aire fresco. Pues eso.

Todas las personas que he sometido a regresiones, tras la salida del cuerpo se sentían bien, contentos, liberados. Luego hay otras emociones diferentes, pero son por otras causas. Yo he sentido cabreo, frustración, desespero y cansancio, pero, personalmente, ha sido por el hecho de haber entrado y salido de una vida sin haber cumplido la misión que me había propuesto cumplir, cosa de lo que te das cuenta inmediatamente tras abandonar el cuerpo físico, porque recuperas la memoria de quien eres en realidad. Lo mismo me ha pasado con algunos amigos que al salir se han sentido cansados y apesadumbrados, por los mismos motivos, pero no por haber dejado atrás la existencia física, que es siempre un motivo de “alegría” para el que se va.

Lo difícil es bajar de nuevo

Sin embargo, es curioso, que, para muchas almas (vamos a usar este termino de forma genérica como el ser que somos, aunque ya vimos en artículos anteriores lo que el alma es realmente en referencia al espíritu) es la entrada en una nueva vida lo que cuesta más. Primero, no todo el mundo quiere bajar de nuevo, a muchas almas les cuesta enormemente tener que volver a la Tierra, no hablo ya de errantes o almas que vienen a ayudar y bueno, se resignan a entrar una y otra vez para cumplir sus promesas de ayuda, sino de cualquiera de nosotros que simplemente entra y sale de una vida para recoger experiencias, crecer y evolucionar.

La entrada, en todos los casos, es lo más traumático del proceso. Salir del mundo etérico del alto astral y tener que bajar otra vez al mundo de la materia. No es fácil. Se hace con ilusión porque es otra aventura más, pero no siempre es algo que sea fácil, pues la entrada en un cuerpo físico exige ciertos sacrificios a ese ser, entre otros, reducir la vibración, encajar en un cuerpo pequeño, perder la memoria de quien eres, y tener que empezar de cero. No es de extrañar que la salida del “juego” de la vida sea siempre un “buf, por fin se terminó esta partida”.

La muerte no es el final de nada, es una transición entre dos estados. Una entrada y salida. Como dijo otro ser que estaba con la persona en el periodo entre vidas, “si no perdemos el miedo a morir, no terminaremos por aprender nunca a vivir”. Y es que cada uno de nosotros elegimos el momento de entrar y el momento de salir, nada ni nadie nos puede hacer cambiar esos dos puntos excepto nosotros mismos, por lo que todos nos vamos cuando lo consideramos oportuno, y cada cual tiene sus razones para abandonar una encarnación cuando lo hace, sin que eso signifique una modificación de los parámetros acordados con aquellos que tiene alrededor y con los que ha encarnado. Si se nos va gente antes de tiempo, desde nuestro punto de vista, es porque así lo habían decidido, si nos vamos nosotros antes que otros, es porque así lo hemos pactado. En este tipo de situaciones siempre hay pactos y acuerdos pre-karmicos.

Una amiga mía en una regresión donde estuvimos revisando su antepenúltima encarnación vino para vivir solo 15 años, darle un mensaje a sus padres, hacerlos despertar a un cierto tipo de visión del mundo y largarse de nuevo mediante un accidente provocado por ella misma a nivel de alma, pues la misión se había cumplido. Todos los casos son iguales y no hay fallos en el sistema. Los que se quieren ir antes de tiempo tienen que buscarse la vida para que los acuerdos y lecciones que habían prometido llevar a cabo se hagan de alguna otra forma, si es que ya no desea cumplir su parte del trato a nivel físico, pues el libre albedrio sigue existiendo, sin embargo, eso no le exime de la responsabilidad de cumplir esos acuerdos de alguna otra forma, de ahí que queden cosas pendientes entre personas de una vida a otra, o de ahí que se reconfiguren las vidas de aquellos que han sido “dejados atrás” para permitirles seguir creciendo y avanzando por otro lado. Todo este proceso es siempre dinámico, nunca es estático, y siempre está en constante re-parametrización y reconfiguración.

Fallecimientos masivos y desastres naturales

Por otro lado, muchas veces, cuando mueren miles de personas en desastres naturales, en eventos de enorme magnitud que nos afectan a todos a nivel del inconsciente colectivo, nos parece una desgracia que esto pueda suceder. Sin embargo, todas esas almas han acordado irse en ese preciso momento, y por eso esa persona se encontraba “ahí”, en ese lugar, en ese instante. Quizás las razones individuales de cada individuo sean diferentes, quizás no, quizás hay algún tipo de acuerdo, karma, lección o experiencia común necesaria. Pero, en todo caso, todos, a nivel de alma, sabían donde tenían que estar y cuando tenían que estar. A los que no les tocaba, su ser ya se encargó de sacarlos de la zona.

En estos momentos en los que nos encontramos en el planeta, el tema de los desastres naturales es algo in crescendo. Ya sabéis que los terremotos, huracanes, volcanes, socavones, tormentas fuera de control, etc., etc., llevan algún tiempo al alza y seguirán así. Sabemos que se debe al influjo de energías de alta vibración, que llamamos de cuarta densidad, chocando con energías de baja vibración, con clústeres de energías 3D negativas que tienen que desaparecer y transmutarse para que las otras puedan integrarse, y de ahí que la naturaleza esté haciendo un trabajo de equilibrio constante. Sobre este tema, otro guía nos dio una explicación muy clara en otra sesión.

La conversación había derivado al trabajo que están haciendo muchos seres de los planos no físicos para equilibrar los campos energéticos de la Tierra:

David: pero siguen habiendo muchos terremotos, huracanes, socavones, etc..

Guía: es necesario David

David: es para transmutar energía, supongo…

Guía: correcto. Cuando vosotros empleáis vuestro lenguaje, desastres naturales, no tendríais que llamarlos así, son equilibradores naturales. Hay gente en vuestro planeta, que, con su buena intención están trabajando en contra de estos equilibradores naturales, porque están pidiendo que no sucedan, que no se muevan. Y tienen que moverse, lo que pasa es que las personas, muchísimas personas que viven en vuestro planeta, no comprenden todavía la muerte física, ni siquiera la vida. Y lo ven como un drama, cuando no es ningún drama, es vida, en realidad todo es vida. Incluso la muerte es vida. No tendría sentido si no, y no el sentido que vosotros le dais. Es vida, más vida y más vida.

David: es una transición entre dos experiencias físicas, nada mas…

Guía: correcto David

Ya podéis ver el punto de vista de todos estos seres que nos asisten y que asisten al planeta, la muerte no representa nada más que quitarse una chaqueta, pasar un tiempo de descanso y volver a ponerse otra.

El problema es que este miedo a morir viene de la psique y del cuerpo orgánico que usamos, no proviene del ser que somos. El miedo a fallecer es parte del traje, no de la esencia, pero lamentablemente a veces el traje dirige la experiencia, y dejamos de estar en resonancia con la verdadera razón de nuestra encarnación: una visita temporal para poder recoger experiencias físicas, porque este no es nuestro hogar, nuestro hogar es el que está “allá arriba”, pues de allá venimos y allá volvemos entre “escapadas” al mundo físico, lamentablemente sin recordar cuando estamos en el mundo físico que esto solo es un momento de paso, y que estés en el plano que estés y en el estado que estés, todo es vida, vida y más vida.

tomado del Grupo de Google “Las Enseñanzas de Kryon”.

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Investigación ECM (Parte IV)

22 Mar

Experiencias cercanas a la muerte:

30 años de investigación (Parte IV)

 

¿Son la mente y el cerebro una misma entidad? ¿Qué nos dicen realmente las ECM?

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Vie, 11 Nov 2011 07:22 +0000

  karma1

 

Experiencias cercanas a la muerte.

(Ladivina/Flickr) DURHAM, EE.UU. –

Durante siglos, la gente viene reflexionando sobre la relación entre la mente y el cerebro sin llegar a una conclusión. Algunos piensan que el cerebro es la mente, mientras que otros piensan que son dos entidades separadas.

En los últimos 50 años, un fenómeno denominado experiencia cercana a la muerte (ECM), comenzó a ganar la atención del mundo. Aquellas personas que fueron declaradas muertas o que llegaron a estar muy cerca de la muerte, hablaban de experiencias como dejar sus cuerpos, pasar a otros reinos o encontrarse con personas fallecidas, todo esto daba lugar a la idea de que la mente es independiente del cerebro.

En las series anteriores hemos explorado diferentes aspectos de las experiencias cercanas a la muerte y, después de más de 30 años de investigación, se concluyó por unanimidad que el concepto de las ECM expresa verdaderas experiencias que van más allá de la comprensión de la ciencia actual.

Entonces, ¿qué nos revelan las ECM? ¿Qué podemos aprender de ellas?

Robert y Suzanne Mays, investigadores de las ECM, han desarrollado una teoría para explicar dicho fenómeno que fue presentada este año en la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS por sus siglas en inglés).

Tras analizar las características de las ECM, Robert y Suzanne propusieron que la mente es una entidad independiente del cerebro, que podría existir como un campo de energía que puede interactuar con las neuronas de la corteza cerebral a través de intercambios eléctricos.

Robert y Suzanne Mays creen que durante las ECM la mente abandona el cerebro, y cuando el experimentador vuelve a la vida otra vez, la mente se une con el cerebro, pero la conexión no es tan fuerte como antes.

Consistente con el fenómeno de las ECM y la investigación moderna sobre el cerebro, ellos sugieren que la mente es el lugar de la conciencia, pero cuando se unen o conectan con el cuerpo, esto necesita la actividad eléctrica del cerebro para llegar a estar consciente.

Entonces, para explicar por qué la gente puede verse a sí misma teniendo un cuerpo separado del cuerpo material mientras está acostado en la cama, se propuso que la mente también asume la forma de un cuerpo, lo que explicaría también el fenómeno de la falta de miembros en los fantasmas, o el de las personas que les falta un miembros y que todavía pueden sentir la existencia de los miembros perdidos.

En apoyo de la teoría de Robert y Suzanne, los investigadores han reportado el caso de MG, a quien desde el nacimiento le faltaba algunos dedos de su mano izquierda, y aún así sentía sus dedos fantasmas.

Cuando “tocaba” a otras personas con sus dedos fantasmas, los demás sujetos podían sentir el tacto. Cuando ella tocaba la parte posterior de la cabeza de los demás, incluso podía obtener las imágenes que había en sus mentes. También hubo un caso donde una persona gravemente herida en un accidente automovilístico durante una noche brumosa, relató que había salido de su cuerpo volando hasta una casa, saltando y gritando en busca de ayuda fuera de la ventana del segundo piso. Un hombre que estaba en el segundo piso lo escuchó y llamó a la policía.

Cuando la policía llegó, informó haber visto la niebla con la forma de un hombre saltando por la ventana. En otra ocasión, un niño que experimentó una ECM dejó su cuerpo y permaneció cerca de un perro en un parque infantil, y el perro al verlo movía la cola, se levantaba y le ladraba. Robert, propuso que el “cuerpo-mente” de las personas podría ser visible a los perros, porque el espectro visual que tienen los perros es diferente al nuestro.

El niño también reportó que había cosquilleado la nariz de otro paciente en tres ocasiones cada vez que estornudaba. Robert contó más casos de experimentadores de ECM que entraron en los cuerpos físicos de otras personas. En una ocasión, un hombre trató de suicidarse colgándose pero durante el estado de la  ECM lo lamentó, por lo que entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y buscar ayuda. Después de que se puso en contacto, ella dijo: “Oh, Dios mío”, tomó un cuchillo y se dirigió directamente al lugar donde estaba el marido y cortó la cuerda.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, médico en neuropatología que se sometió a una ECM, pues se lo declaró muerto por tres días. Durante el estado de ECM, sintió irse dentro de la cabeza de su esposa y escuchar sus pensamientos; ella pensaba que ya estaba muerto y en los hombres que podrían convertirse en su futuro esposo. La mujer confirmó que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida. Se señala, además, que esta teoría puede explicar los efectos secundarios de las ECM. Si la mente es de hecho un campo de energía, y después de una ECM ya no está tan firmemente unida con el cerebro como antes, es posible que pudiera afectar a los dispositivos electrónicos fuera del propio cuerpo, sentir otros pensamientos (telepatía), o tener otras habilidades paranormales.

Debido a que las actividades neuronales están asociadas a la conciencia y son en su mayoría la materia gris de la corteza cerebral, Robert y Suzanne propusieron que existe allí un interfaz para la interacción entre la mente y el cuerpo físico, especialmente en las dendritas apicales de las células piramidales. Esto, al igual que la teoría propuesta por David LaBerge y Ray Kasewich del Simon’s Rock y Stanley Laboratory of Electrical Physics, publicado en la revista Neural Networks en el año 2007, señala que la elevada actividad de la dendrita apical subyace en las bases neurales de la conciencia. A partir de ahora no tenemos forma de saber en qué medida esta teoría es cierta.

Como el Dr. Bruce Greyson dijo en la conferencia de IANDS: “hemos arañado la superficie de la ECM”. Pero hasta ahora esta teoría es consistente con los hallazgos actuales, y es un punto de partida para la interpretación científica del fenómeno de ECM.

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-iv”>lagranepoca.com</a&gt;

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Investigación ECM (Parte IV)

22 Mar

Experiencias cercanas a la muerte:

30 años de investigación (Parte IV)

 

¿Son la mente y el cerebro una misma entidad? ¿Qué nos dicen realmente las ECM?

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Vie, 11 Nov 2011 07:22 +0000

 

karma1

 

 

Experiencias cercanas a la muerte. (Ladivina/Flickr)

DURHAM, EE.UU. – Durante siglos, la gente viene reflexionando sobre la relación entre la mente y el cerebro sin llegar a una conclusión. Algunos piensan que el cerebro es la mente, mientras que otros piensan que son dos entidades separadas.

En los últimos 50 años, un fenómeno denominado experiencia cercana a la muerte (ECM), comenzó a ganar la atención del mundo. Aquellas personas que fueron declaradas muertas o que llegaron a estar muy cerca de la muerte, hablaban de experiencias como dejar sus cuerpos, pasar a otros reinos o encontrarse con personas fallecidas, todo esto daba lugar a la idea de que la mente es independiente del cerebro.

En las series anteriores hemos explorado diferentes aspectos de las experiencias cercanas a la muerte y, después de más de 30 años de investigación, se concluyó por unanimidad que el concepto de las ECM expresa verdaderas experiencias que van más allá de la comprensión de la ciencia actual. Entonces, ¿qué nos revelan las ECM? ¿Qué podemos aprender de ellas?

Robert y Suzanne Mays, investigadores de las ECM, han desarrollado una teoría para explicar dicho fenómeno que fue presentada este año en la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS por sus siglas en inglés).

Tras analizar las características de las ECM, Robert y Suzanne propusieron que la mente es una entidad independiente del cerebro, que podría existir como un campo de energía que puede interactuar con las neuronas de la corteza cerebral a través de intercambios eléctricos.

Robert y Suzanne Mays creen que durante las ECM la mente abandona el cerebro, y cuando el experimentador vuelve a la vida otra vez, la mente se une con el cerebro, pero la conexión no es tan fuerte como antes.

Consistente con el fenómeno de las ECM y la investigación moderna sobre el cerebro, ellos sugieren que la mente es el lugar de la conciencia, pero cuando se unen o conectan con el cuerpo, esto necesita la actividad eléctrica del cerebro para llegar a estar consciente.

Entonces, para explicar por qué la gente puede verse a sí misma teniendo un cuerpo separado del cuerpo material mientras está acostado en la cama, se propuso que la mente también asume la forma de un cuerpo, lo que explicaría también el fenómeno de la falta de miembros en los fantasmas, o el de las personas que les falta un miembros y que todavía pueden sentir la existencia de los miembros perdidos.

En apoyo de la teoría de Robert y Suzanne, los investigadores han reportado el caso de MG, a quien desde el nacimiento le faltaba algunos dedos de su mano izquierda, y aún así sentía sus dedos fantasmas. Cuando “tocaba” a otras personas con sus dedos fantasmas, los demás sujetos podían sentir el tacto. Cuando ella tocaba la parte posterior de la cabeza de los demás, incluso podía obtener las imágenes que había en sus mentes.

También hubo un caso donde una persona gravemente herida en un accidente automovilístico durante una noche brumosa, relató que había salido de su cuerpo volando hasta una casa, saltando y gritando en busca de ayuda fuera de la ventana del segundo piso. Un hombre que estaba en el segundo piso lo escuchó y llamó a la policía. Cuando la policía llegó, informó haber visto la niebla con la forma de un hombre saltando por la ventana.

En otra ocasión, un niño que experimentó una ECM dejó su cuerpo y permaneció cerca de un perro en un parque infantil, y el perro al verlo movía la cola, se levantaba y le ladraba. Robert, propuso que el “cuerpo-mente” de las personas podría ser visible a los perros, porque el espectro visual que tienen los perros es diferente al nuestro.

El niño también reportó que había cosquilleado la nariz de otro paciente en tres ocasiones cada vez que estornudaba.

Robert contó más casos de experimentadores de ECM que entraron en los cuerpos físicos de otras personas. En una ocasión, un hombre trató de suicidarse colgándose pero durante el estado de la  ECM lo lamentó, por lo que entró en el cuerpo de su esposa para comunicarse con ella y buscar ayuda. Después de que se puso en contacto, ella dijo: “Oh, Dios mío”, tomó un cuchillo y se dirigió directamente al lugar donde estaba el marido y cortó la cuerda.

Otro caso documentado se refiere a George Rodonaia, médico en neuropatología que se sometió a una ECM, pues se lo declaró muerto por tres días. Durante el estado de ECM, sintió irse dentro de la cabeza de su esposa y escuchar sus pensamientos; ella pensaba que ya estaba muerto y en los hombres que podrían convertirse en su futuro esposo. La mujer confirmó que, efectivamente, tenía esos pensamientos antes de que él volviese a la vida.

Se señala, además, que esta teoría puede explicar los efectos secundarios de las ECM. Si la mente es de hecho un campo de energía, y después de una ECM ya no está tan firmemente unida con el cerebro como antes, es posible que pudiera afectar a los dispositivos electrónicos fuera del propio cuerpo, sentir otros pensamientos (telepatía), o tener otras habilidades paranormales.

Debido a que las actividades neuronales están asociadas a la conciencia y son en su mayoría la materia gris de la corteza cerebral, Robert y Suzanne propusieron que existe allí un interfaz para la interacción entre la mente y el cuerpo físico, especialmente en las dendritas apicales de las células piramidales.

Esto, al igual que la teoría propuesta por David LaBerge y Ray Kasewich del Simon’s Rock y Stanley Laboratory of Electrical Physics, publicado en la revista Neural Networks en el año 2007, señala que la elevada actividad de la dendrita apical subyace en las bases neurales de la conciencia.

A partir de ahora no tenemos forma de saber en qué medida esta teoría es cierta. Como el Dr. Bruce Greyson dijo en la conferencia de IANDS: “hemos arañado la superficie de la ECM”. Pero hasta ahora esta teoría es consistente con los hallazgos actuales, y es un punto de partida para la interpretación científica del fenómeno de ECM.

Artículo original de <a href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-iv”>lagranepoca.com</a&gt;

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