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Experiencias de quienes vuelven de la muerte

15 Abr

Las 7 experiencias de quienes

“vuelven de la muerte”

  • Luz al final del túnel
Muchas personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte describen una escena en la que se ve una luz al final de un túnel.

Ver una luz al final del túnel parece ser la experiencia cercana a la muerte más común, pero según un reciente estudio puede que no sea la única.

En 2011 el señor A., un trabajador social de Reino Unido, fue admitido en un hospital después de desmayarse en el trabajo.

El personal médico estaba punto de insertarle un catéter en la ingle cuando entró en paro cardíaco. A falta de oxígeno, su cerebro dejó de emitir señal alguna. Tecnicamente el señor A. había muerto.

Pero, a pesar de ello, A. recuerda lo que pasó después.

El equipo médico inició el procedimiento de reanimación y A. pudo escuchar una voz que decía: “denle un electro shock”, mientras se levantaba de la cama y presenciaba la escena.

Y en el historial del hospital luego se pudo verificar que lo que el señor A. recordaba era precisamente lo que había ocurrido en el lapso de tiempo en el que todo el mundo le creyó inconsciente.

Lea también: Cómo “resucitaron” a Paul Walker en la gran pantalla para “Furious 7”

Análisis de casos

Bosque
La mayoría de los médicos tratan los recuerdos de momentos cercanos a la muerte como alucinaciones.

La historia de este paciente, recogida en un informe sobre resucitación, es una de tantas que desafían las ideas que tenemos sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Hasta ahora, los investigadores asumían que cuando el corazón deja de bombear sangre al cerebro acaba todo nivel de conciencia.

Durante años, aquellos que han conseguido “volver” han recordado sus experiencias. Pero los médicos trataban estos recuerdos como alucinaciones, y los investigadores se han mostrado cautelosos a la hora de hablar sobre estos casos, ya que muchos son vistos como algo que va más allá de la investigación puramente científica.

Pero Sam Parnia, director del centro de resucitación de la Universidad de Medicina en Nueva York, quiso librarse de las suposiciones sobre lo que podían experimentar o no aquellos en el lecho de muerte.

Él y su equipo recolectaron datos de estos momentos durante cuatro años y analizaron más de 2.000 casos de paros cardíacos y momentos de muerte oficial.

Y parece ser que el señor A. no era el único que podía recordar su propia muerte.

Los siete sabores de la muerte

En cerca de un 50% de aquellos casos estudiados por Parnia, los pacientes eran capaces de recordar algo. Pero a diferencia del señor A., sus experiencias no parecían ser hechos que realmente ocurrieron.

Aunque “la gente tiene experiencias en el momento de la muerte”, cada persona interpreta estas vivencias de acuerdo sus creencias, dice Parnia.

Al contrario: recordaban escenarios alucinatorios que Parnia y sus colegas clasificaron en siete categorías.

“La mayor parte de ellas no son consistentes con lo que se cree que son las experiencias cercanas a la muerte”, dice.

“Parece ser que las experiencias de la mente en los escenarios cercanos a la muerte son mucho más complejas de lo que se creía en el pasado”.

Los siete escenarios son los siguientes:

  • Miedo
  • Ver animales o plantas
  • Luz brillante
  • Violencia y persecución
  • Deja-vu
  • Ver a familiares
  • Recuerdo de cosas que pasaron tras el paro cardíaco

Aunque está claro que “la gente tiene experiencias en el momento de la muerte”, según explica Parnia, la forma en la que cada uno de los individuos elige interpretar estas vivencias depende totalmente de sus creencias.

Alguien de India puede volver de la muerte y asegurar que vio al dios Krishna, mientras que alguien del medio oeste estadounidense puede regresar de la misma experiencia y afirmar que vio al dios cristiano.

“Si el padre de un niño del medio oeste le dice a su hijo que cuando muera verá a Jesús y que le transmitirá amor y compasión, por supuesto que verá eso”, dice Parnia.

Paciente
Parnia y sus colegas esperan que su trabajo contribuya al enriquecimiento de la discusión sobre el significado de la muerte

“Volverá y dirá: ’Papá tenías razón, vi a Jesús’. ¿Pero es cualquiera de nosotros realmente capaz de reconocer a Jesús? Yo no sé cómo es Dios, además de un hombre con barba blanca, lo que es una imagen totalmente construida”.

“Todas estas cosas -lo que es al alma, el cielo y el infierno- se escapan a mi entendimiento, y probablemente habrá miles y miles de interpretaciones basadas en dónde naciste y cuáles hayan sido tus experiencias vitales”, continúa Parnia.

“Es importante que seamos capaces de alejar todo esto del reino de las enseñanzas religiosas y ponerlo en escenarios más objetivos”.

Casos comunes

Parnia y sus colegas ya planean estudios que sigan por este mismo camino e intenten responder algunas de las cuestiones planteadas.

También esperan que su trabajo contribuya al enriquecimiento de la discusión sobre el significado de la muerte, y que pueda liberarse de posturas religiosas o escépticas.

Al contrario, opinan, la muerte debe ser tratada como un tema científico objetivo más.

“Cualquiera con una mente medianamente objetiva estará de acuerdo en que todo esto es algo que debe seguir siendo investigado”, añade Parnia.

“Tenemos los medios y la tecnología, ahora es el momento de hacerlo”, concluye.

Lea la nota en inglés en BBC Future

Experiencia de Muerte Clínica

25 Abr

Experiencia de Muerte Clínica

La reencarnación está vinculada al concepto del “Karma”

muerte clinica6

 

La Ley del Karma ajusta sabia e inteligentemente el efecto a su causa. Todo lo bueno o malo que hemos hecho en una vida, nos traerá consecuencias buenas o malas para ésta o las próximas existencias.

En las sucesivas reencarnaciones el alma podría evolucionar hacia la perfección hasta convertirse en espíritu puro que no necesita más reencarnaciones.

 

Zhengjian – Compilado por Silvia Gleizer

extraído de LA GRAN ÉPOCA

Entrevista con una persona que tuvo una experiencia de muerte clínica

Yo era parte de esto.
Esto era parte de mí. Sólo uno. Sentí que me revelaron todo, todos los secretos del universo.

P: Cuéntenos un poco sobre usted.

¿Dónde creció?¿Creía en Dios o tenía algún tipo de creencia antes de su experiencia?

R: Nací en el sudoeste de los Estados Unidos, en una familia cristiana muy conservadora. Soy profesor de historia en la Universidad de Illinois en Chicago. Enseño historia de la Edad Media, historia de las religiones y misticismo.

Pero estudié religión tan sólo como una materia académica y no tenía ningún interés personal, en lo absoluto.

 

P: Tuvo una experiencia extracorpórea. ¿Qué sucedió?

R: Sí, fue en 1988. Fui a Londres a dar una conferencia. Pero en ese entonces tenía un asma muy severo y ese día en Londres la calidad del aire era muy mala. Yo estaba fuera de todos modos. Mi asma comenzó a empeorar y empeorar y en poco tiempo, me encontré en una situación crítica. Cuando llegué al hospital, tenía paro pulmonar, por lo que me pusieron un respirador.

Estuve en coma durante dos semanas. Al final del período de esas dos semanas terminé paralizado del cuello hacia abajo, fue un gran problema de salud cuando salí del coma. La experiencia misma ocurrió en algún momento durante esas dos semanas.

Como estaba inconsciente, no sé cuando fue.

P:¿Qué vio en el otro lado? Descríbalo para nosotros. ¿Qué sintió?

R: Mi experiencia comienza en lo que se llama revisión de la vida. Lo primero que recuerdo fue simplemente estar en un lugar; era un lugar anodino donde todo era del mismo color, como un azul gris.

Podría ser el cielo, podría ser la tierra; todo era de un solo color. No, vi ninguna luz. Pero en este lugar donde estaba, aparte de mí, hacia mi derecha, había un tipo de ser que nunca llegué a ver, sentí su presencia.

Sentía que este ser era grande y poderoso y se mantenía siempre a mi derecha. Permanecí en este lugar por un tiempo, y luego comencé lo que se conoce como repaso de la vida. Lo más importante en esta experiencia fueron las emociones que sentí y los pensamientos que tuve en ese momento.

Lo estaba experimentando desde tres ángulos distintos al mismo tiempo. Mi versión de mi vida, cómo la recordaba, lo que sentía, lo que pensaba que eran mis motivos, mis pensamientos. Todo eso estaba ahí.

Pero al mismo tiempo, estaba experimentando lo que otra gente en contacto conmigo estaba experimentando, sus sentimientos, sus emociones, sus pensamientos, y eso fue una conmoción para mí.

P: ¿Entonces el repaso de su vida comenzó desde cuando usted era muy joven?

R: No, recordé episodios selectos, como si estuviese viviéndolos de vuelta, reviviéndolos. Por ejemplo, en la vida diaria, a veces la gente es mala contigo, muy insoportable, por momentos no puedes controlarte y dices algo desagradable, y en tu mente crees que está bien porque esta persona se lo merece.

Pero, si sabes lo que siente la otra persona, eso cambia todo, te das cuenta del sufrimiento que puedes causar diciendo esas cosas y ese dolor es real, es genuino. Y al sentir eso, obtuve una perspectiva completamente distinta en lo concerniente a las relaciones con otras personas. Me di cuenta que no está bien lastimar a otras personas intencionalmente. Pero hubo también una tercera perspectiva.

Estaban mis recuerdos, mis emociones, mis sentimientos sobre las emociones, los sentimientos de la otra persona, pero también vi lo que realmente estaba sucediendo. Y lo que vi ahí era el grado de engaño en el que yo vivía.

En esa perspectiva más elevada realmente vi que yo no era la persona que creía ser. Que mis emociones no eran tan buenas, mis motivos no eran tan buenos, vivía sumergido en un alto grado de auto engaño y me sentí terrible, me sentí humillado, me sentí un fracaso como persona. Estaba pensando que había fallado en ser como yo quería ser, quien yo creía ser. Era un sentimiento muy negativo y sentí que era absolutamente horrible.

El ser estaba ahí durante todo este tiempo. Y me envió un mensaje diciendo que “Está bien, sólo eres un humano”.

Se trata de cómo los humanos fallan, los humanos cometen errores, y los humanos se engañan a sí mismos. Entonces, en un nivel, está bien, es normal. Pero en un nivel más alto no está bien. Podemos hacerlo mejor.

El ser me dio mensajes consoladores de, “eso es lo que los humanos hacen”. Pero yo quería hacerlo mejor. Lo siguiente que me fue mostrado, fueron revelaciones sobre mi propia familia, mi madre, mi padre, mi hermano, mi hermana y yo.

Entendí exactamente quiénes eran todos. Por qué éramos de la forma que éramos. Fue un gran consuelo. Hasta ese entonces yo había estado muy enojado con mis padres, pensaba que no habían hecho un buen trabajo como padres. Ahora entendí que simplemente eran seres humanos imperfectos, haciendo lo mejor que podían con sus limitaciones. De la misma forma en que me había visto a mí mismo. El odio se evaporó. El punto clave era que ahora entendía a todos en mi familia. Podía aceptarlos.

P: ¿Entendió emocionalmente? ¿O entendió sus motivos? ¿O sus limitaciones? ¿De qué modo los entendió?

R: Pude entender quiénes eran ellos y su ser interior, y pude aceptarlos. Creo que tuve un tipo de entendimiento más profundo. Más bien dentro de sus almas creo. Ahora, sus acciones eran entendibles y aceptables para mí.

En la etapa siguiente me encontré, no sé cómo describir esto, como en el centro del universo, en el espacio exterior. Todo alrededor mío eran estrellas, galaxias, nebulosas, y todo era en tres dimensiones como si yo realmente estuviese simplemente flotando libremente en el medio del universo. Era impresionante, completamente hermoso, sentí una conexión, un rayo directo de conexión entre yo y cada objeto en el universo, como si todos fuésemos uno, todos estamos conectados. Creo que eso fue un sentimiento muy conmovedor de conexión absoluta con todo el universo, yo era parte de esto, esto era parte de mí, sólo uno. Sentí que me revelaron todo, todos los secretos del universo.

Era simplemente entendimiento de que el universo tiene sentido, sabía la verdad. A veces siento que ahora podría recordarlo en temas específicos, entiendo cuáles son las cosas correctas que hay que hacer, siento que puedo sacar algo de ese conocimiento que me fue dado.

La última etapa, fue cuando se me dio una revelación del futuro, lo que respecta a mí mismo, específicamente lo que respecta a mis hijos. En ese entonces mi hijo tenía quince años de edad, y mi hija tenía diez. Me dieron imágenes muy específicas de lo que les sucedería en el futuro. Me di cuenta de que me necesitarían. Tenía que estar ahí para ellos. En ese momento recuerdo tomar la decisión de querer regresar, si me necesitaban, tenía que regresar por ellos. Entonces, en ese momento, comencé a regresar a mi cuerpo paralizado en el hospital.

P: ¿Qué sacó de todo esto?

R: Es muy difícil de describir, pero es una completa sensación de que nuestras vidas tienen sentido y propósito, incluso las cosas malas tienen sentido. El propósito de nuestra vida aquí es aprender y crecer como individuos y cada persona aprende y crece de manera distinta, no todos son iguales. Pero me di cuenta de que podía aceptarlos a todos.

P: ¿Cree que se puede predecir el futuro?

R: Creo que ciertas cosas en nuestras vidas están determinadas, sucederán. Otras son variables, dependen de nuestras reacciones. Pero en general, creo que el camino por el cual transita nuestra vida está determinado. Y que de lo que se trata la vida es de cómo reaccionamos ante el desafío que se presenta. El desafío está predeterminado, la reacción no. Así que podemos tomar una reacción positiva. El desafío para nosotros es crecer como individuos. O podemos dar la vuelta, salir corriendo, podemos rehusarnos al desafío. Creo que en términos generales, la mayor parte del futuro está determinado. Pero no todo. Eso queda en nosotros. Y de eso se trata la vida.

P: Habló de varias etapas. ¿Sintió que todo el proceso fue muy rápido o muy lento?

R: Bien, no hay forma de describirlo. Lo que llegué a sentir es que realmente no hay tal cosa como el tiempo. El tiempo es una palabra artificial que creamos.

Donde yo estaba no había tiempo. Todas estas etapas de las que hablé sucedieron más o menos al mismo tiempo. Por lo tanto salí de la experiencia creyendo que el tiempo sólo existe en este mundo donde estamos. Quizás ya había pasado todo ahí, pero en este mundo donde estamos vemos la vida de forma secuencial.

Y es necesario para esta existencia, pero no creo que sea así para otras existencias.

P: ¿Llamaría a ese ser a su derecha, Dios?

R: La presencia de ese ser era grande, inmensa, y era una presencia de poder. Yo sólo digo que es un ser porque eso es todo lo que es. Decir más sería cambiarlo, porque no tuve la sensación de que sea Dios. Podría ser Dios, pero no tuve la sensación de que fuese Dios.

Sin embargo, terminé con la certeza, y esto no tiene sentido al describirlo lógicamente, terminé con la absoluta certeza de la existencia de Dios.

Zhengjian – Compilado por Silvia Gleizer

extraído de LA GRAN ÉPOCA

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Investigación sobre ECM (Parte II)

27 Mar

Experiencias cercanas a la muerte (ECM):

30 años de investigación (Parte II)

El aprendizaje de lo no observable por medio de sus efectos

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Sab, 15 Oct 2011 13:51 +0000

 

Bruce Greyson

 

Bruce Greyson, médico y director de la División de Estudios de la Percepción en la Universidad de Virginia. (Stephanie Lam/La Gran Época)

 

 

DURHAM, EE.UU. – Sucedió en 1993. Mientras Kathleen Elmore conducía por una intersección, de pronto un camión apareció ante ella desde el lado izquierdo. “Eso no me parece bien”, pensó.

“No me dolió el morir”, dijo, Elmore, cuando en el presente año, ella relataba su experiencia ante la conferencia de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (AIECM).

“Todo aquel inmenso impacto, enormemente lo sentí como si alguien se hubiera inclinado sobre mí, en el hombro, y me fui directamente hacia el cielo”.

Elmore dijo que su conciencia se había ido, 50 a 60 pies por encima, dentro de una hermosa luz blanca, donde ella sentía un “amor increíble ” y la música que se escuchaba, también era hermosa. Allí conoció a tres seres que estaban “más allá de los ángeles”, quienes habían ayudado a planear su vida antes de que naciera. Ella tuvo una conversación con ellos mientras veía a las personas que la rescataban allá abajo. Después de volver a la vida, ella tenía la capacidad de ver la energía que brotaba alrededor de la Tierra y la conciencia colectiva de la gente, comentó.

Los sucesos que experimentan las personas cuando están clínicamente muertas o cercanos a la muerte clínica se asemejan a las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM), y han sido presentados en el libro “La vida después de la vida”, en 1975 por Raymond Moody, doctor en filosofía y psicología.

El libro ha atraído académicos a estudiar el fenómeno, y ha conducido a la fundación de Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (AIECM), creada en 1981, el cual busca facilitar la investigación sobre las experiencias cercanas de la muerte. Los días 2 y 4 de Septiembre los investigadores, yexperimentadores Cercanos a la Muerte (ErsCM)  se reunieron en Durham, Carolina del Norte, para compartir sus experiencias y hallazgos en los últimos 30 años.

En la Parte 1 de esta serie, hemos mencionado que Eben Alexander, neurocirujano, tuvo una ECM, cuando su cerebro estaba dañado por la meningitis bacteriana aguda; por otro lado el Dr. Bruce Greyson, director de la División de Estudios de Percepción de la Universidad de Virginia, informó que el funcionamiento mental de los ErsCM es, en la mayoría de los casos, mejor durante la ECM que lo habitual, y que todavía pueden recordar sus ECM, con mucha precisión 20 años después del evento.

En esta parte, nos fijaremos en la validez de las ECM a través de los efectos secundarios que se dan en los ErsCM.

Estudio de secuelas

Durante su intervención en la conferencia del AIECM, Greyson mencionó que algunos “pseudo-escépticos”, como él llama a los científicos no abiertos a los descubrimientos de las ECM, creen que el fenómeno de las ECM no es algo que puede ser estudiado científicamente porque las ECM no son algo material, y no se pueden medir.

Greyson argumentó que ha habido una gran cantidad de estudios realizados sobre las emociones, aunque, se conoce que no son de existencia material.

“¿El amor y el miedo son materiales?”, se pregunta. “Ciertamente hay una gran cantidad de investigación científica sobre estas cosas. No podemos verlos, pero sí podemos medir los efectos secundarios científicamente”.

En los estudios científicos, hay muchas cosas que podemos medir indirectamente. Por ejemplo, el estudio físico sobre la existencia de la materia oscura no es a través de la observación directa sino a través de medios indirectos, tales como el cálculo de la diferencia de masa de un cuerpo cósmico estimándose de diferentes maneras.

La semana pasada, la NASA anunció que su misión Kepler había confirmado la existencia de un planeta invisible, Kepler-19c, mediante la observación del ciclo de la órbita de un planeta cercano, Kepler-19b, que es visto por la influencia de una fuerza gravitacional desconocida.

El equipo de Kepler también publicó un artículo en la revista Science el 16 de septiembre sobre el descubrimiento del planeta Kepler-16b que está en la órbita de dos soles de poca masa. El descubrimiento fue realizado a partir de los eclipses, algunos de los cuales se debieron a los dos soles ocultando uno al otro.

Usando la cámara de burbujas como una analogía, Greyson argumentó que las ECM pueden ser estudiadas científicamente. Una cámara de burbujas es un recipiente en el que las partículas subatómicas se hacen pasar a través de un líquido, dejando una estela de burbujas en sus pistas. Las partículas son muy pequeñas y se mueven a una velocidad demasiado rápida para que podamos observarlas, pero al ver las burbujas que se forman alrededor de sus pistas, podemos aprender acerca de ellos. Del mismo modo, dice Greyson, podemos aprender acerca de las ECM y de sus efectos secundarios.

Para los científicos verdaderos, la autoridad última es la experiencia, no la teoría.

-Bruce Greyson, M.D.

Para los científicos verdaderos, la autoridad última es la experiencia, no la teoría, dice él.

Para empezar, algunos pueden pensar que los ErsCM deben ser religiosos, y sus experiencias podrían ser consecuencia de su imaginación. Sin embargo, hay ErsCM que no eran religiosos antes de que se diesen las ECM; Greyson ha encontrado que una de las secuelas de las ECM es que había una pobre religiosidad. Curiosamente, los ErsCM también suelen tener una mayor espiritualidad después de sus ECM.

Otra cosa que Greyson ha encontrado en su investigación es que, contrariamente a lo que la mayoría esperaría, los ErsCM son más proclives a utilizar el pensamiento lógico después de la ECM que antes de su ECM.

Aparte de los cambios psicológicos, los efectos secundarios de carácter electromagnéticos son ampliamente divulgados. Cuando algunos ErsCM usan relojes de pulsera, las pilas se agotan rápidamente, o los relojes se mueven en el tiempo más rápidos o más lentos de lo normal. Ante algunos ErsCM las bombillas se apagan, o los televisores y radios puede cambiar de emisora ​​cuando pasan por delante de ellos. Greyson mencionó que un ErsCM no puede ser detectado por las puertas automáticas.

Jane Katra, doctora en Salud Pública, quien también habló en la conferencia, dijo que se volvió sensible a las vibraciones y campos electromagnéticos después de su ECM, y que era difícil para ella adaptarse a vivir en casa de sus padres porque era capaz de escuchar cosas de diferentes habitaciones.

Estos efectos secundarios de las ECM hacen difícil que alguien pueda negar a las ECM como experiencias reales, debido a que son meras alucinaciones o estar cerca de la muerte no traería tales efectos.

Los Drs. Greyson y Mitchell Liester están comenzando un estudio sobre los efectos secundarios electromagnéticos de las ECM. Tras la recopilación de datos de un cuestionario se llevará a cabo estudios de medición de los campos electromagnéticos y los efectos en los relojes de los ErsCM .

En la próxima entrega vamos a ver los casos en que las experiencias de las ECM son verificados.

Artículo original de href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-ii”>lagranepoca.com

 

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investigación ECM(Parte I)

26 Mar

Experiencias cercanas a la muerte (ECM):

30 años de investigación (Parte I)

A pesar de décadas de estudio, los investigadores aseguran que “acabamos de rasguñar la superficie”

Por Stephanie Lam – La Gran Época

Sab, 1 Oct 2011 10:31 +0000

 

Bruce Greyson

Bruce Greyson piensa que la investigación sólo ha rasguñado la superficie del fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte, y que hay una gran perspectiva para futuros estudios. (Stephanie Lam/La Gran Epoca)

 

Un accidente lo deja al borde de la muerte… paro cardiaco y muere… tras desesperados esfuerzos, el paciente finalmente es revivido. Un testimonio inexplicable –para algunos, bizarro– se repite en innumerables de estos casos: “salí de mi cuerpo, me elevé y vi tal escena…”. ¿Psicosis? ¿Daño en el cerebro por falta de oxígeno? Nada de eso. Después de más de 30 años de investigación, un grupo de científicos concuerda en que estas experiencias son reales y representan algo que la ciencia aún debe entender.

Este fenómeno cobró el nombre técnico de ‘experiencias cercanas a la muerte’ (ECM) desde la publicación del libro ‘La vida después de la vida’ en 1975 por el doctor en filosofía y psicología Raymond Moody. Las ECM generalmente incluyen experiencias cognitivas, afectivas, paranormales y trascendentales, por lo que su ámbito de estudio es muy amplio.

Ejemplos de ‘experiencias cercanas a la muerte’ incluyen la experimentación de un cambio en la percepción y la manera de pensar, un sentimiento de paz y tranquilidad, percepciones extrasensoriales, pasar por una revisión de la propia historia de vida y ver los efectos de las acciones pasadas de uno sobre los demás. Se repite también la sensación del salir del cuerpo, visión de personas fallecidas y de otros seres como ángeles, y la sensación de que uno ha entrado en otra dimensión.

Todo tipo de personas han experimentado ECM, y la mayoría de los estudios encuentra que entre un 10 y un 20 por ciento de los casos registrados de personas que atravesaron fugazmente el umbral de la muerte produjo testimonios de ese tipo.

Los estudios sobre las ECM se dispararon después de la publicación del libro de Moody. Seis años después, en 1981, científicos especializados fundaron la Asociación Internacional de Estudios de Cercanía a la Muerte (IANDS, sus siglas en inglés) para “promover la exploración responsable y multidisciplinaria de las experiencias cercanas a la muerte y similares, sus efectos en la vida de las personas y sus implicancias en las creencias sobre la vida, la muerte y el propósito del ser humano”, según el sitio web de la institución.

Entre el 2 y el 4 de septiembre de este año, el IANDS organizó una conferencia en Durham, Carolina del Norte, en la que los investigadores de las experiencias cercanas a la muerte presentaron sus resultados. Allí estuvo un periodista del periódico The Epoch Times (edición en inglés de ‘Da Jiyuan’ o ‘La Gran Época’, de la editorial de 2013 y más allá)

Cerebro dañado vs. funciones mentales potenciadas

El Dr. Bruce Greyson, director de la División de Estudios de Percepción de la Universidad de Virginia, dijo en la conferencia del IANDS que los testimonios sobre ECM son confiables porque las diversas versiones permanecen invariables en el tiempo. Greyson consultó a un grupo sobre sus ECM de hace 20 años y, al comparar sus versiones con las registradas en ese entonces, encontró que las recordaban prácticamente idénticas.

Greyson cree que las ECM sugieren que la mente es independiente del cerebro. Porque durante las situaciones clínicas que atraviesan los ECM, las funciones cerebrales se ven afectadas; sin embargo, los estudios no encontraron ningún efecto correspondiente en las funciones mentales que conllevan lo relatado por estas personas.

“En la mayoría de los casos, el funcionamiento mental de la persona es mejor durante las ECM que en nuestra vida normal”, dijo Greyson en una entrevista con The Epoch Times.

“Si les preguntas sobre sus experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron hace 15 años, te las cuentan como si hubieran sucedido ayer. Si les preguntas acerca de otras experiencias de sus vidas durante ese tiempo, son recuerdos muy borrosos, si es que tienen alguno”, agrega el científico.

“Cuando entiendes que estas experiencias se caracterizan por procesos de pensamiento mejorados que ocurren cuando el cerebro no está funcionando bien o, a veces, cuando no funciona en absoluto –durante un paro cardiaco o con anestesia profunda–, circunstancias bajo las cuales la ciencia del cerebro nos dice que esta persona no debería ser capaz de pensar, percibir o formar recuerdos, se vuelve completamente claro que no podemos explicar esto sobre la base de la fisiología cerebral”, dice Greyson.

El Dr. Eben Alexander, un neurocirujano que también habló en la conferencia, tuvo una ECM que es un caso de referencia. En 2008 contrajo una meningitis bacteriana aguda que le dañó la corteza cerebral; entró en estado de coma y tuvo que estar seis días con un respirador artificial.

El nivel de glucosa de su líquido cefalorraquídeo era de 1 mg/dl (miligramos por una décima parte de un litro), mientras que los niveles normales son entre 60 y 80 mg/dl. Cuando el nivel desciende a 20 mg/dl, la infección por meningitis se considera grave. Durante varios días después de superar el estado de coma, Alexander tuvo que luchar para poder hablar nuevamente y recobrar sus memorias previas al estado de coma; en general, nadie con este tipo de daño cerebral se recupera por completo.

No obstante, durante su ECM, Alexander tuvo experiencias vívidas en las que participaron múltiples sentidos como la visión, la audición y el olfato. En sus palabras, las escenas eran tan impresionantes que no podía describirlas.

“Mi cerebro ahora mismo –creo que ya se recuperó bastante bien– no podría hacer nada cercano a lo que hacía”, dijo Alexander. “¿Cómo puede un cerebro agonizante conseguir mucho, mucho más poder y ser capaz de manejar estas cargas enormes de información de forma instantánea y ponerlas juntas?”.

Experiencias compartidas

Otro fenómeno relacionado con las ECM son las experiencias compartidas, en las que una persona cercana a un moribundo experimenta algo con las mismas características que las ECM.

Moody escuchó por primera vez acerca de las experiencias de muerte compartidas en 1972, de uno de sus profesores de medicina. La madre de la profesora tuvo un ataque cardíaco, y cuando la profesora estaba tratando de revivirla sintió que ella misma salía de su propio cuerpo y vio que su cuerpo estaba reviviendo a su madre. Cuando su madre murió, la vio en forma de espíritu; el espíritu se reunió con otros seres, entre los cuales pudo reconocer a algunas personas con las que su madre había tenido contacto en vida. Luego, su madre y las otras personas fueron absorbidas por un túnel.

Después de más de 30 años de investigación, Moody estima que los casos en que se comparten experiencias de muerte son tan comunes como las ECM individuales. A medida que estudió más de estos casos con el correr de los años, se encontró con que las características de las experiencias de muerte compartidas son similares a aquellas de las ECM.

Una de las características más comunes de las experiencias de muerte compartidas es que quien experimenta el fenómeno ve al espíritu de la persona moribunda como una réplica transparente de la persona o un óvalo o una esfera de luz que sale de la cabeza o el pecho del cuerpo físico, explicó Moody en una entrevista con The Epoch Times.

Según Moody, a veces el espectador experimenta la revisión de la vida de la persona que está muriendo. Hay un caso registrado de una mujer en Georgia que dijo que en el momento de la muerte de su marido habló con el espíritu de él y vio la revisión de su vida; también vio a un ser que se identificó como la hija que ella abortó.

Moody piensa que las experiencias compartidas la muerte actúan como una fuerte evidencia para la opinión de que la mente existe independiente del cerebro, porque las personas que los experimentaban de ninguna manera tenían las funciones cerebrales perjudicadas en aquel momento.

“Todas las características que identifico como las ECM que estudié hace años también están presentes en personas que están al lado de la cama, quienes, por cierto, no están enfermos ni lesionados”, explicó Moody durante su presentación en la conferencia.

“No hay ningún problema con el flujo de oxígeno a sus cerebros, y sin embargo ellos tienen experiencias idénticas a las que he escuchado de personas que sí se han codeado con la muerte”.

Una evidencia incluso más fuerte que contó Moody durante la entrevista con The Epoch Times es el caso de un cura y una monja en Sudáfrica que sufrieron juntos un accidente automovilístico; ambos tuvieron un paro cardíaco seguido de ECM. Después ser revividos, ambos contaron que experimentaron haber salido de sus cuerpos y que, juntos, entraron en una luz; contaron todo con detalles idénticos.

Moody dice que ahora, con la cantidad de investigaciones realizadas en los últimos 30 años, “hay un genuino –y yo subrayaría ‘genuino’– paso sólido hacia la comprensión racional de la vida después de la muerte”.

Del mismo modo, para Greyson, “la ciencia de las experiencias cercanas a la muerte está mucho más avanzada ahora que hace 30 años”. Pero “creo que solo hemos arañado la superficie de las ECM”, aclara.

Greyson cree que todavía hay mucho por hacer en el área de estudios sobre las experiencias de muerte, sobre todo con las herramientas y técnicas modernas que antes no había.

“Algunas personas con trasfondo religioso o espiritual hablan acerca de las experiencias como un regalo; las refieren como algo sobrenatural. No sé todavía cómo expresar este concepto en términos científicos, pero creo que la ciencia es una empresa dinámica y no estática; pienso que tarde o temprano vamos a encontrar una forma para hablar en términos científicos de algo que está más allá de la física o la psicológica”.

“Creo que los principales avances en el futuro próximo se centrarán en el rol que desempeñan las ECM en la vidas de las personas y en el desarrollo de la personalidad, en el establecimiento de valores, creencias y actitudes, así como las diferentes maneras en que podemos ayudar a las personas para que se beneficien de la experiencia cercana a la muerte”, concluye Greyson.

En la próxima edición, exploraremos los efectos secundarios de las ECM.

Artículo original de href=”http://www.lagranepoca.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-30-anos-de-investigacion-parte-i”>lagranepoca.com

 

 

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Vida después de la vida

26 May

Mellen-Thomas Benedict: Una experiencia de muerte clínica

 

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Mellen-Thomas Benedict es un artista que sobrevivió a una experiencia de muerte clínica en 1982. Estuvo muerto por más de una hora y media.
Durante ese tiempo salió de su cuerpo y entró en la luz. Su curiosidad acerca del universo hizo que fuera llevado muy lejos hacia las remotas profundidades de la existencia e incluso más allá, hacia el vacío
energético de la nada.

Por Mellen-Thomas Benedict Traducido por Herta Pfeifer

El Dr. Kenneth Ring, eminente investigador de estos fenómenos, ha expresado “Su historia es una de las más notables que he encontrado en mi extensa investigación de las experiencias de muerte clínica.”

Habla Mellen-Thomas Benedict

En 1982 fallecí de un cáncer terminal. Mi condición era no operable. Elegí no recibir quimioterapia. Se me informó que me quedarían de seis a ocho meses de vida. Antes de esta época, me había ido sintiendo gradualmente más desesperanzado frente a la crisis nuclear, la crisis ecológica y cosas así.

Llegué a sentir que la naturaleza había cometido un error, que probablemente nosotros éramos un organismo
canceroso en el planeta. Y eso fue lo que finalmente me mató.
Antes de mi experiencia de muerte clínica, probé todo tipo de métodos curativos alternativos. Ninguno ayudó.

De modo que determiné que se trataba de un asunto entre yo y Dios. Nunca había realmente considerado a Dios, ni practicaba algún tipo de espiritualidad.

Más la muerte que se me aproximaba me lanzó a una búsqueda de más información acerca de la espiritualidad y las sanaciones alternativas.
Leí acerca de varias religiones y filosofías. Ellas me dieron la esperanza en cuanto a que había algo al otro lado.

No contaba con un seguro médico, de modo que los ahorros de mi vida se diluyeron en un montón de exámenes. No queriendo arrastrar a mi familia, decidí manejarlo todo por mi cuenta.

Terminé en un hospicio y fui bendecido con un ángel que se hizo cargo y cuidaba de mí en el hospicio, a quien llamaré “Anne”. Ella se quedó junto a mí durante todo lo que había de seguir.

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Entrando a la Luz

Desperté cerca de las 04:30 am y supe que había llegado el momento, iba a morir. Llamé a algunos amigos y me despedí de ellos. Desperté a Anne y le hice prometer que mi cadáver iba a permanecer tal cual, por
seis horas, porque había leído que suceden toda clase de cosas interesantes cuando uno muere. Y me volví a dormir. La siguiente cosa que recuerdo es que estaba plenamente consciente y de pie. No obstante, mi cuerpo yacía en la cama. Me parecía estar rodeado de oscuridad, sin embargo podía ver cada cuarto de la casa y el techo, e
incluso bajo la casa.

Brilló una Luz. Me volví hacia ella y percibí su similitud con lo que otros han descrito en las experiencias de muerte clínica. Era magnífica y tangible y fascinante. Quería ir hacia esa Luz igual como querría ir hacia los brazos de mi madre o padre ideales.

Cuando avancé hacia la Luz, supe que si entraba en Ella, sería la muerte. De modo que dije / sentí “Por favor, espera. Me gustaría hablar contigo antes de seguir.”

Toda la experiencia se detuvo. Descubrí que estaba en control de la experiencia. Mi pedido fue aceptado. Tuve una conversación con la Luz. Esta es la mejor manera en que puedo decribirlo. La Luz se transformó
en diferentes figuras, como Jesús, Buda, Krishna, imágenes arquetípicas y signos. Pregunté en una especie de telepatía “¿Qué es lo que está pasando aquí?”

La información transmitida fue que nuestras creencias configuran la clase de retrospección que recibimos. Si uno fuera un budista, un católico o un fundamentalista, recibirá una retroalimentación de las imágenes que le sean familiares. Tomé conciencia de una matriz de Sí Mismo Superior, un canal hacia la Fuente. Todos tenemos un Sí Mismo Superior o una parte supra-anímica de nuestro ser, un conducto. Todos los Sí Mismos Superiores están conectados como un ser, todos los seres  humanos están conectados como un solo ser. Fue la cosa más bella que
jamás hubiera visto
.
Era algo así como el amor que uno siempre anhelara, y era la clase de amor que cura, sana, regenera. Estuve listo para irme en ese instante.
Dije “Estoy listo, tómame”. Entonces la Luz se transformó en lo más  hermoso que pudiera imaginar  un mandala de almas humanas en este planeta… pude ver que éramos las más bellas creaciones… elegantes,
exóticas… todo.

No puedo encontrar palabras para expresar como, en un instante, cambió mi opinión de los seres humanos. Dije / pensé / sentí “¡Oh Dios, no me había dado cuenta!” Quedé asombrado al ver que no había maldad en
ningún alma. Las gentes pueden hacer cosas terribles debido a la ignorancia o a carencias, pero ningún alma es mala. “Lo que la gente busca – lo que la sustenta – es amor” me dijo la Luz… “Lo que distorsiona a las gentes es la falta de amor.”
Las revelaciones siguieron y siguieron. Pregunté: “¿Significa esto que el género humano será salvado?” Como estruendo de trompetas que diseminó una lluvia de espirales luminosas, la Luz “habló” diciendo “Te salvas, sanas y redimes tu mismo. Siempre lo has hecho y siempre lo harás. Fuiste creado con el poder para hacerlo desde antes del principio del mundo.” En este instante me dí cuenta que ya había sido salvado. Se lo agradecí a la Luz de Dios con todo mi corazón.

Lo mejor que pude expresar, fue, “Oh Dios amado, Universo amado, Gran Sí Mismo amado, yo amo mi Vida”. La Luz pareció inhalarme más profundamente, absorbiéndome. Entré a otro ámbito más profundo que el último y percibí una enorme corriente de Luz, vasta, rebosante, honda.
Pregunté qué era, La Luz respondió “Este es el Río de la Vida. Bebe de esta agua-maná hasta saciarte.” Bebí extático.

El Vacío de la Nada Repentinamente pareció como si fuera propulsado velozmente lejos del planeta, sobre este Río de Vida. Ví como la Tierra pasaba volando. El sistema solar pasó como una exhalación y desapareció.

Volé por el centro de la galaxia, absorbiendo conocimiento a medida que avanzaba. Aprendí que esta galaxia –y el Universo entero– está rebosante de muchas diferentes variedades de vida. Ví muchos mundos.
No estamos solos en este Universo. Parecía como si todas las creaciones en el Universo me pasaran veloces y desaparecieran como puntitos de Luz.

Entonces apareció una segunda Luz. Cuando entré en Ella, pude percibir para siempre, allende el infinito. Me encontraba en el Vacío, la pre-Creación, el principio del Tiempo, la primera Palabra o vibración.
Descansé en el Ojo de la Creación y parecía que tocaba el Rostro de Dios. No era un sentimiento religioso. Simplemente yo era Uno con la Vida y la Conciencia Absolutas.

Seguí en el río directamente hacia el centro de la Luz. Me sentí envuelto por la Luz cuando me inhalaba nuevamente con su aliento. Yera obvia la verdad que no existía la muerte; que nada nace y nada muere; que somos seres inmortales, partes de un sistema viviente natural que se recicla interminablemente a sí mismo. Me tomaría años
asimilar la experiencia del Vacío.

Era menos que nada y, sin embargo, mayor que cualquier cosa. La Creación es Dios explorando al Sí Mismo de Dios por todos los modos imaginables. A través de cada cabello de sus cabezas, a través de cada hoja de cada árbol, a través de cada átomo, Dios explora el Sí Mismo de Dios.
Lo ví todo como el Sí Mismo de todos. Dios está aquí. De eso es lo que todo se trata. Todo está hecho de luz; todo está vivo.

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La Luz del Amor

Nunca se me dijo que había de volver. Simplemente supe que lo haría. No era sino natural después de lo que había visto. Cuando comencé mi retorno al ciclo vital, nunca pasó por mi mente, ni se me dijo que volvería al mismo cuerpo. No importaba. Sentía una total confianza en la Luz y en el proceso de la Vida.

Cuando el río se fundía con la gran Luz, pedí no olvidar nunca las revelaciones y los sentimientos de lo que había aprendido al otro lado. Pensé de nuevo en mí como un humano y me sentí feliz de serlo.
De modo que ser la parte humana de Dios… esta es la más fantástica bendición. Es una bendición que sobrepasa la más loca imaginación de lo que una bendición pudiera ser.

Para todos y cada uno de nosotros el ser la parte humana de esta experiencia es algo pasmoso y magnífico. Cada uno de nosotros, sin importar en dónde esté, desafortunado o no, es una bendición para el planeta, justo ahí en donde se encuentre. De modo que pasé por el  proceso de la reencarnación, esperando ser un bebé en alguna parte.

Mas reencarné de vuelta en este cuerpo.

Me sentí tan sorprendido cuando abrí los ojos, de estar de vuelta en este cuerpo, de vuelta en mi habitación con alguien que me miraba y lloraba desconsoladamente. Era Anne, mi enfermera del hospicio. Me había encontrado muerto media hora antes. Había repetado mi deseo de dejar tranquilo mi cuerpo recién fallecido. Ella puede verificar que estaba muerto realmente.

No se trató de una muerte clínica. Creo que, probablemente, experimenté la muerte misma por al menos una hora y media.

Cuando desperté ví la luz afuera, confundido, intenté levantarme e ir hacia ella, mas me caí de la cama. Anne oyó el golpe y llegó corriendo, para encontrarme en el suelo. Cuando me recuperé, me sentía sorprendido y admirado por lo que había sucedido. En un comienzo no recordaba la experiencia. Una y otra vez me desentendía de este mundo
y preguntaba “¿Estoy vivo?” Este mundo me parecía más ser un sueño que el otro.

A los tres días me sentía normal de nuevo, más lúcido aunque muy diferente a lo que era antes. Los recuerdos del viaje volvieron más tarde. Mas, desde mi retorno no podía encontrar nada malo en ningún ser humano que conociera.

Antes de mi muerte yo era crítico, creyendo que las gentes eran realmente estúpidas. Todos salvo yo.
Tres meses más tarde, un amigo me dijo que debía hacerme examinar el cáncer. De modo que me hicieron todos los chequeos y exploraciones acostumbradas. Me sentía sano. Recuerdo aún al doctor mirando los exámenes de ‘antes’ y ‘después’. Dijo “No puedo encontrar signo alguno de cáncer ahora.”

“¿Un milagro?” pregunté. “No –me dijo– estas cosas suceden, una remisión espontánea.” No parecía estar muy impresionado.

Pero yo sí estaba impresionado… Yo sabía que era un milagro.

Lecciones aprendidas

Le pregunté a Dios “¿Cuál es la mejor religión en el planeta? ¿Cuál es correcta?” Dios dijo con inmenso amor “No importa”. Qué gracia tan increíble. No importa de qué religión seamos.

Las religiones vienen y van. Cambian. El budismo no ha estado aquí desde siempre, el catolicismo no ha estado aquí desde siempre, y todas son acerca de hacerse más iluminado. Más luz está llegando a los sistemas ahora.
Muchos se resistirán y lucharán por ello, una religión contra la otra, creyendo que sólo ellas tienen la razón.

Cuando Dios dijo “No importa”, entendí que nos atañe a nosotros darle importancia, porque nosotros somos los seres a quienes interesa. A la Fuente no le importa si uno es protestante, budista o judío. Cada uno es un reflejo, una faceta del todo. Quisiera que todas las religiones se dieran cuenta de esto y que se respetaran entre ellas.
Las religiones separadas no son la finalidad, sino el vivir y dejar vivir. Cada una tiene una visión diferente y todas se suman para el panorama mayor.

Me fui al otro lado con una cantidad de temores acerca de los desechos tóxicos, los misiles nucleares, la explosión demográfica, las florestas de lluvia. Volví amando cada problema en particular.

Amo los desechos nucleares. Amo la nube en forma de hongo, este es el más sagrado mandala que hemos manifestado a la fecha, como un arquetipo. Más que ninguna religión o filosofía sobre la Tierra, esa terrible,
maravillosa nube nos llevó a todos, de repente, a unirnos en un nuevo nivel de conciencia.

Sabiendo que, tal vez, podamos hacer explotar al planeta cincuenta veces, o quinientas veces, hemos llegado a darnos cuenta que ahora, estamos todos juntos aquí. Por un tiempo tuvieron que seguir haciendo
estallar más bombas para hacérnoslo ver. Entonces comenzamos a decir “Ya no necesitamos más ésto”. En verdad, estamos ahora en un mundo mucho más seguro de lo que nunca estuviéramos, y que se va ir haciendo
más seguro.

De modo que volví amando los desechos tóxicos, porque nos han unido. Estas cosas son tan grandiosas. La deforestación de los bosques de lluvia va a frenarse y en cincuenta años habrá más árboles en el
planeta que los que había muchos tiempo antes. Si son partidarios de la ecología, trabajen por ella; ustedes son de aquella parte del sistema que se está volviendo consciente. Apóyenla con todas sus fuerzas y no se dejen deprimir o descorazonar. La Tierra está en un proceso de domesticarse y nosotros somos células de ese Cuerpo.

El aumento de la población está llegando muy cerca al nivel óptimo de energía que pueda causar una mutación de conciencia. Esa variación de la conciencia va a producir cambios en la política, el sistema monetario y el manejo de la energía.

El Gran Misterio de la Vida tiene poco que ver con la inteligencia. El Universo no es un proceso intelectual. El intelecto ayuda, mas nuestros corazones representan nuestra parte más sabia. Desde mi regreso, me ha tocado experimentar espontáneamente la Luz. He aprendido a llegar hasta ese Espacio casi cada vez que medito.

Ustedes también podrían hacerlo – no necesitan morir antes, ya están conectados con él. El cuerpo es el más magnífico ser de Luz que exista. El cuerpo es un universo de Luz increíble. No necesitamos comunicarnos con Dios – ¡Dios ya está comunicándose con nosotros a cada momento!

en domingo, enero 01, 2012

 

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